今天来简单讲一下帕咩托拉尼（Phra Mathrni），也就是通常所说的“大地女shén”的相关故事。从源流上看，较为主流的观点认为，帕咩托拉尼最早可追溯至印度shén话与古印度xìn仰体系中的颇哩提毗女shén。后在传播的过程中，这一形象逐渐与泰国当地文化相互融合，最终成为了南传fó教中的大地女shén。她的形象通常为两手托着长发作扭拧状，在泰国、缅甸、柬埔寨、老挝等地的miào中常见到其身影。
配图为印度尼西亚的颇哩提毗神像:
在印度jiào xìn仰中，大地被视为孕育万物的母亲，因而被尊奉为自然女shén。她不像因陀罗或三相shén那样拥有独立而完整的shén miào体系，却在民间始终受到广泛的敬畏。人们相信大地之母无处不在，因此gòng奉方式往往朴素而直接，例如将米、水果、牛奶等放置在土地或石头上，或是将水与酒洒向地面。在农耕社会里，人们在插秧、播种前常会向大地祈求宽恕与庇佑，农民盼望她保佑土地肥沃、作物丰收。在部分地区，人们还相信大地女shén能够守护亡者的灵魂，这使得她逐渐与土地、冥界等观念产生联系。在旁遮普一带，甚至流传着一种说法：大地之母每个月会“沉睡”一周，在此期间，人们通常避免进行耕作活动。
在fó教经典中，帕咩托拉尼并没有完整的世系或独立shén话，她并非fó教体系中的主要角色，却在fó教历史中留下了极为重要的一幕。她最关键的出现，发生在fó陀证悟之夜。当fó陀在菩提树下即将证悟无上正等正觉时，魔王波旬率军前来阻挠，并声称自己拥有大地的权利，fó陀无权在此修行。fó陀于是以手触地，援引自身累世功德，并召请帕咩托拉尼作为见证。随即大地震动，帕咩托拉尼显现shén体，她拧动发髻，将fó陀无量功德所化之水倾泻而下，水流如汪洋般冲散魔军，助fó陀最终证悟。这一情节成为“fó陀降魔印”造像的重要来源。
同样也是因为这一事件，使得“帕咩托拉尼拧发放水”的形象成为了当今她流传最广的法相。她常被塑造为女性身姿，或站立或跪坐，双手拧转发髻，让水流奔涌而下。这一形象既象征着fó陀战胜魔王的胜利，也逐渐被引申为土地、自然与母性的化身。从她发髻中流出的水，被视为生命之水，用以滋养农业与人间社会。
这则传说还直接影响了南传fó教地区“倒水回向功德”传统的形成。信众在完成布施、gòng僧或行善之后，会将清水缓缓倾倒于地，以此宣告功德的圆满，并将功德回向给亲友乃至一切众生。帕咩托拉尼被视为这一过程的见证者。因此在泰国fó教观念中，功德往往需经过这一yí式，才算真正圆满。这种理解与印度fó教传统存在明显差异。
在印度本土的fó教叙事中，这一情节的重点并不在于水流，而在于大地本身的回应。记载中，fó陀的功德引发大地震动，使魔军站立不稳、自行溃散，并未出现拧发涌水的描写。因此，在印度与斯里兰卡的fó教艺术中，帕咩托拉尼常被描绘为手持“普尔纳壶（Purnaghata）”的形象。这种水壶象征大地的丰饶与生命力，壶上常装饰植物或莲花纹样，用以表明画中女性shén祇即为大地女shén，而非侧重其降魔的功能。在这一传统中，也并未衍生出“倒水回向”的yí式习俗。
在泰国民间xìn仰中，帕咩托拉尼被尊为土地与众生的守护shén。人们认为世间万物皆立足于大地之上，因此任何动土兴工之前，都须向她禀告并祈请护佑。无论是建造房屋、奠基立柱，还是农耕播种，常会举行相应yí式，求得她的准许与加持。民间相信，若获得帕咩托拉尼的守护，土地会更加安宁，房屋亦更稳固，居住者得以远离厄运与不净之物；若是商铺，则有助于生意兴旺、事业顺遂。还有一种流传的说法是，当人们来到一座新城市并打算在此发展或定居时，应首先前往当地gòng奉帕咩托拉尼的miào进行敬拜，以祈请大地之shén的接纳与庇佑。
配图为塔纳空所做的帕咩托拉尼佩戴版:
严格意义来说，帕咩托拉尼并非印度jiào与fó教中的核心shén明，但却因其代表大地的特殊性一直深受人民爱戴。直到今天，泰国各地gòng奉帕咩托拉尼的地点已做来越多，几乎随处可见。这也反应了她的灵验和口碑。如您正逢乔迁欲gòng奉一尊镇宅shén明，或觉当下住所磁场较差，帕咩托拉尼绝对是您的不二之选。
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