妈祖，俗称“海神娘娘”，又称“天妃圣母”，是传说中掌管海上航运的女神。

在福建莆田，流传着这样一句话：“妈祖面前我们不敢撒谎。

”这句话的背后，是莆田人对妈祖深深的敬畏与信仰。

其实，何止是莆田，妈祖早已成为全球华人共同敬仰的海神。

人们为何如此虔诚地信仰妈祖？

接下来，就让我们一起走进这位妈祖的故事，一探究竟吧！

渔村少女，开启传奇人生妈祖，本名林默，公元960年出生于福建莆田湄洲岛的一个渔民家庭。

据说她从出生到满月，都不曾哭闹，因此父母给她取名叫“默”。

湄洲岛四面环海，渔民常受风暴威胁，而林默自幼就通晓天文气象，能预知祸福，常以巫祝之术帮助乡亲。

她还十分熟悉水性，在海上救助过无数遇险的渔民，更凭着自己的智慧和勇气，化解了许多海上危机。

相传在北宋年间，一艘大食国的商船要启航回国。

林默预测将会有暴风雨，再三劝阻商队暂时不要起程。

但商队不以为然，把她的话当作玩笑，继续他们的航行。

哪想到，夜半时分，本来风平浪静的海面突然狂风大作，暴雨倾盆，林默的预测成真了。

林默想到，对这片海域不熟悉的大食国人此时肯定已经无法辨别方向了，就在自家的屋顶挂上红灯，希望能给船队一些指引。

然而，这点微光在暴风雨中显得是那么地微不足道。

危机时刻，她不顾姐妹劝阻，将自己的祖屋点燃，为商船指引方向。

大食商队看到火光后，顺利返回湄洲岛，船上数十条人命被救下。

事后，大食国人感恩林默的大义之举，想要为其重造祖屋，却被她谢绝了。

林默的善良与勇敢，让她声名远扬。

然而，天妒英才。

公元987年重阳节，28岁的林默在一次海上救援中被巨浪吞没。

她的离世，让湄洲岛的渔民们悲痛欲绝。

他们相信，林默的灵魂并未离去，而是化作了一位守护神，继续保佑着他们的平安。

于是，村民们在湄洲岛上为林默建起了第一座祠庙，供奉她的神像，并尊称她为“妈祖”。

海上传奇，妈祖文化征服四海林默虽然离世了，但是“妈祖”信仰却一直兴盛不衰。

北宋宣和年间，给事中路允迪出使高丽遇险，船队进入渤海湾时，狂风大作，据说在危难时刻，他们看到一位女神伸手一挥，海面随即风平浪静。

随行的莆田籍保义郎李振及福建水手称，是妈祖显灵了。

于是，路允迪返朝后，将此事立即奏明宋徽宗。

朝廷为彰显妈祖护国之功，特赐“顺济”庙额，立庙祀于江口。

这是妈祖信仰首次获得官方认可。

这一事件也标志着妈祖从地方神祇跃升为国家级信仰，开启了千年文化传奇的序幕。

而后在南宋绍兴二十六年，也就是公元1156年，她因多次显灵护佑海船平安，又被朝廷赐封为“灵惠夫人”。

此后，妈祖的封号不断升级，从“灵惠妃”到“灵惠显济妃”，再到“灵惠妃显济福惠妃”。

到了元朝，妈祖更是被追封为“天妃”。

随着地位逐渐提升，妈祖的影响力也不断扩大。

明清时期，妈祖信仰更是达到鼎盛。

明朝郑和下西洋时，在日记中多次提到，船队幸得妈祖的庇佑，才得以化险为夷。

比如在永乐三年，郑和第一次下西洋，船队行驶至广州大星洋时，突然刮起大风，波涛汹涌。

危急时刻，船工请求郑和向天妃祷告。

郑和诚心祷告，祈求妈祖庇佑。

没想到，奇迹出现了，海面真的立时恢复了宁静。

还有之后郑和剿灭海寇的过程中，据说也得到了天妃的神助。

郑和回国后，将自己一路上的惊心动魄和奇遇奏明皇帝，于是皇帝加封妈祖为“护国庇民妙灵昭应弘仁普济天妃”。

到了清朝，妈祖的封号更是达到了“天后圣母”的高度，成为全国性的信仰。

当然，妈祖信仰的传播不仅仅是依靠官方的推动，更依赖于民间的自发力量。

沿海地区的渔民、商人和移民将妈祖文化带到各地，逐渐形成了以湄洲祖庙为中心的信仰网络。

每年农历三月廿三妈祖诞辰日和农历九月初九妈祖的羽化升天日，信众都会举行盛大祭典，纪念妈祖。

比如湄洲岛的“妈祖巡安”和台湾的“绕境进香”，参与者动辄数万人。

这种民间活动使妈祖信仰超越了宗教范畴，成为联结社区的文化纽带,甚至扩展到全世界。

据相关记载，迄今为止，全世界四十五个国家和地区共有上万座从湄洲祖庙分灵的妈祖庙，有三亿多人敬仰妈祖。

跨越山海，妈祖信仰缔造全球传奇妈祖文化之所以能够传遍世界各地，一部分原因在于明清时期大量华人移民东南亚、美洲等地谋生。

他们背井离乡，面对陌生的环境和未知的挑战，迫切需要一个精神寄托。

妈祖作为“海上保护神”便成为移民们心灵的栖息之所。

海外移民在异乡建庙，既为祈求平安，亦为寄托乡愁。

马来西亚的马六甲青云亭、新加坡的天福宫、美国旧金山的朝圣宫，都是海外妈祖信仰的重要标志。

这些庙宇不仅是宗教场所，更是海外华人社区的文化中心，承载着移民们的情感与记忆。

妈祖信仰在台湾地区尤为盛行。

据统计，台湾有超过1000座妈祖庙，信众占台湾人口的三分之二以上。

每年，数以万计的台湾同胞前往湄洲祖庙进香，形成“妈祖回娘家”的独特文化现象。

正因如此，妈祖信仰不仅是两岸同胞共同的精神纽带，更成为促进两岸文化交流的重要平台。

通过妈祖文化交流，两岸人民增进了理解与认同，为和平发展奠定了文化基础。

2009年，妈祖信俗被联合国教科文组织列入人类非物质文化遗产，标志着其全球影响力被官方认证。

值得一提的是，如今的妈祖信仰，还以独特的方式融入了现代社会。

2017年，福建湄洲妈祖祖庙的“妈祖金身”获得由公安机关颁发的实名制身份证，证件名为“林默娘”，地址登记为“莆田市湄洲岛湄洲北大道1588号”，而这正是湄洲妈祖祖庙所在地。

这个身份证主要用于妈祖金身巡游时，乘坐高铁、飞机等交通工具。

比如2017年，妈祖巡游台湾就曾以身份证购买了厦门航空的机票。

在全球化的今天，妈祖文化还被赋予了新的时代内涵。

妈祖精神中的“扶危济困”“和平共处”等理念，与现代社会的公益、环保、和平等价值观不谋而合。

例如，湄洲岛每年举办的“妈祖文化旅游节”，不仅吸引了大量游客，还传递了中华文化的独特魅力。

此外，妈祖文化还通过影视、文学等艺术形式走向世界。

例如，电视剧《妈祖》在海外华人中引起强烈反响，进一步扩大了妈祖文化的国际影响力。

妈祖文化的魅力，在于它既扎根于乡土，又拥抱世界；既传承传统，又与时俱进。

无论是沿海渔民、海外移民，还是现代的都市人，都能在妈祖文化中找到属于自己的精神寄托。

总之，妈祖文化是跨越千年的文化瑰宝，是中华民族的一部精神史诗。

以“道”相通，未来世界宗教革新（人类和谐共存）纲要性探析首先阐明，人类存在“概念固化”的共性弊端——人为设定一个概念，就概念而概念，限于概念之中，错失对事物真相和自然大道的完整认识与实践，不能有效解决实际问题。

以此，对待“概念” 应当遵循“立足本原，着重内涵，与时俱进，动态变化，解决问题，实事求是”原则。

本文“宗教”及“道教”概念即如此，并以道教思想为基——大道相通，就未来世界宗教革新（人类和谐共存）进行纲要性初步探析，体现出“道”本身“其大无外、其小无内、无所不在”的内涵特征以及宗教“继承传统、与时俱进、生存为本”的革新观，简述如下：1、科学、民主是历史进步的产物，和谐、自由是人类永恒的追求。

但是，历史今天，人类生存面临重要问题：人本侵犯自然，物欲腐蚀心灵，多元各自政，信仰错乱方向……使得科学脱离人文，民主徒有虚名，和谐无从奠基，自由异化泛滥……人类生存所有问题归结起来表面看已经造成“天怒人怨”，实质则为“心灵劫难”。

2、宗教以探寻宇宙、生命、社会真相为本——唯有发挥宗教心灵导向、化解及抚慰作用——教化心灵，启发智慧，鼓励自由，约束放纵，消除愚昧，拯救狂妄，与政治、法律等社会诸多机能协调统一，促进构建人神共治，才是人类社会最终出路。

但是，宗教内涵与形式两方面同时需要传承革新，与时俱进，以体现人文与科学、精神与物质、信仰与修炼、智慧与道德、治国与平天下相统一，而辩证处理宗教“教化”、“教会”及其与社会、国家、民族对应关系，探求并致力于实现人类生存之身心自由。

3、“人神共治”不同于历史上狭义宗教凌驾于政治之上的政教合一，而依据信仰、修炼与秩序管理的统一进行设定——立足自然整体观，既是原则，又是方法，还是目标，在精神纯美与世俗需求之间建立平衡，实现人自身、人与社会、人与自然和谐相处。

也就是说，以人、神、自然共同智慧立足解决人性弊端，实现信仰、修炼、道德、良心、法律、秩序、民主、制衡等一系列社会目标的完善管理。

4、无论个体的人，还是社会群体，唯以“天、地、人”三道（规律、原则、方法）制衡才能够实现“人神共治”——“天道”代表心灵（心性）修炼，符合自然大道，“地道”代表不同地域、民族、国家历史传统，“人道”代表当前社会世俗需求。

遵从三道统一，使得人类在满足世俗需求和拯救灵魂之间建立平衡能够实现。

5、面对人性“概念固化、执偏概全、欲望过度、元气损耗、言行不一”的共有弊端，人类遵从三道统一即在真理与邪说、正义与邪恶之间做出选择和平衡——培本固元，扶正祛邪，造福人间，减少灾难，体现出天有好生之德。

6、当前宗教及整个人类出现问题积弊已深，非“多元一统”不能解决问题。

多元化的思想混乱——“百家争鸣”时代如何实现“一统”？

唯有宇宙之“道”贯通天地，贯通万物，贯通多元化思想，冲破概念固化，萃取内涵实质——实施革新，才能够在人类文明的继承中糅合当今成就得以实现——既尊重生命个体、各文明及宗教“多元”存在，又使生命个体、各文明及宗教回归（遵从）同一大道真理，并且在一定范围内实现民族、国家或共同体的“一统”。

否则，各自站在自我立场，各自服务自我利益，只能导致意识形态和社会秩序的混乱。

7、革新在于应用。

应用在于适宜。

适宜在于立足现实，体悟大道，传承历史，糅合文明，开拓进取，不拘一格，相对圆满有效解决人类当前及未来存在问题。

8、道教以宇宙之“道”为最高信仰和教化依据。

“道”做为万物诞生的本原，不仅是意识形态的概念存在，而且是超越意识形态的客观独立存在——其前者存在远远不能够真实反映后者，决定人类现实问题永远需要不断调整、补充和完善。

所以，“道教”做为现实生活中的一种客观独立存在，远大于概念存在，不应被概念束缚和局限，而立足真实体验及当前状况，并以历史传统为依据，做以调整、补充和完善。

9、道教即中华祖先以“道”的理念赋予子孙后人（龙的传人）之教化，包括狭义道教——具有特定教义、教规、仪程、团体性质与广义道教——具有民族、国家意识形态实施全民教化性质的统一。

史实证明，道教源自中国远古文明，自盘古开天至三皇五帝以来形成整个中华文明史“道统”传承——正是中华民族早期祖先对“道”的天人合一的实践、认识与教化，才形成并维系中华博大文明。

如果脱离狭义与广义道教的存在，中华民族及文明将不复存在。

以此，完整、真实的道教概念与“无神论”及社会学者通常所谓“道教”概念有本质差异，前者认为道教由中华早期祖先人神直接沟通直接创立并演变，后者则狭义认为由张道陵创立，并是人类意识形态的产物，形成对道教的割裂认识。

10、世界各宗教、人类各族群、宇宙各万物以“道”为存在根本和演化，顺则生，逆则亡。

“道”的实质即具有“阴、阳”两种相对属性平衡一体的混元真炁（气）——同时具有物质、能量、信息（灵性）的统一，造化生成万物，化身宇宙至尊，世界各宗教、人类各族群、宇宙各万物依据不同体悟对其称谓不同，如“盘古、盘古老祖、鸿君老祖、玄天老祖、皇天老祖、元天真人、天真皇人、无极老祖、无极老母、无量天尊、祖始爷、老天爷、天帝、上帝、真主”等，凡蕴含“开天辟地创世纪、宇宙永恒至尊大神——造物主”之称谓，概指其也——智慈兼备，威仪大方，法力无上，人神共仰。

人类信仰其，与其能量和智慧沟通，既祈保平安，又实现心灵回归终极价值，等同追求与遵循自然大道——高扬真知与慈善（顺从自然规律），力挽无知与卑劣（违背自然规律），体现出信仰与修炼、科学与人文的统一，具有教化及拯救人类普世价值。

11、道教对混元真炁具有独到而系统认识，认为混元真炁不仅孕育造化最初生命盘古，而且对于“开天辟地”起主导作用，称谓“先天元炁”，《道德经》描述为“一”：天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈……，圣人抱一为天下式 ……天地生成之后阴、阳二气交合形成“后天元炁”，《道德经》描述为“三”，具有诞生生命万物的本原能量和信息，称谓“灵魂”——灵魂元炁相对宇宙而言属于“后天”，但相对生命肉体而言又属“先天”。

同时，生命肉体由父母阴、阳精气物质交合之元炁（受精卵）孕育生成——两者“元炁”对于生命体而言同属“先天”，共同构成生命体具有能量与智慧的本质存在和有机运转。

但是，大多生命体失却清静心，不认识生命本质与修行，对于元炁只知用而不知节，更不知养，造成身心疲惫，愚昧昏沉，害己害人，苦不堪言。

另一部分生命体心态清静，静则阴阳平衡合于元炁特征，元炁得以节、养，生命体获得运转必须的能量与信息（灵性、智慧）。

以此，以提升灵魂能量和信息的修炼称谓“修真”，修到一定程度即所谓“明道”或“得道”，并以炁的是否充足反映出“道行”高低。

12、人类战争、冲突不仅发生在同一宗教与文明之内，而且发生在不同宗教与文明之间，反映出人类本身对绝对永恒“大道”真理认识及实践的局限性与悲哀性，同时反映出人类所认识及实践的永远只能是相对真理，即世界各宗教、人类各族群、宇宙各万物永远不能代表绝对真理，唯有宇宙至尊能够代表，但其隐于无形，从来不曾直接临世，仅以派遣使者方式传播文明，形成相对真理。

以此，对“道”的虔诚、虚心信仰和修炼必将成为全人类共有课题（任务），而使得人类有神论、无神论以及各宗教信仰、修炼者走到一起：同根同源，道炁相连，感应无形（大道），实践有形，克服小我，存异求同，共同谋取和谐生存最大福祉。

13、宗教以“人、神”共同存在为存在——依据“阴阳互根、对应并存”原则，人的灵感反映来源于神，有什么样人就有什么样神。

反之亦然。

人、神表现为同一生命本体的“阴”、“阳”形态。

由于“阴”、“阳”形态不同，人、神以“灵魂感应”、简称“灵感”沟通。

“灵感”来自于个体的人的灵魂反映，与个体的人“道行”——真实反映“道”的能力有关，仅代表个体的人的认识。

以此，神既是客观独立存在，又是人类意识形态的反映——人即神，神即人，人、神既独立又统一，辩证表现为神支配人，人体现神。

而可以说，一个人、一个民族的文明与智慧代表其人、其民族之神的法力与智慧——在世界范围，神不是永恒唯一的概念，而具有民族性、宗教性、历史性。

不同宗教信仰的神，与不同民族或人群有直接文明渊源，或有一定血统渊源。

同时反映出，人类文明复杂历程代表神界复杂历程——神界与人间大致对应。

也就是说，人、神虽然“意识形态”和“生存方式”不同，但是共同遵从同一“大道”真理——只有“大道”永恒，人、神以“道”相通，共同遵从。

14、在世界范围内，一定意义可以说，神话传说或宗教神学诞生一个民族，或者说，一个民族如果没有神话传说或宗教神学，就没有传承生命力！

而值得自豪的是，唯一仅有中国“盘古开天地”神话传说或道教神学具有思想性、逻辑性和系统性的完整统一，反映中华文明对于世界（宇宙）本原高度认识，成为世界上唯一未曾断线的文明。

因此，中华民族无论将盘古做为“中华根祖”景仰，还是做为“天帝至尊”景仰，都具有“法力无边，智慧无上”史实依据，使中华民族自尊、自强、自信、自豪、自责、自励，屹立世界东方。

以此，道教“培本固元、扶正祛邪、独立自主、和平共处、以己为本、以外为用、本用结合、和谐共存” 思想，称谓“道德文明”——不仅以“道”的真理认识直接转化为科技与文化艺术生产力，而且以“德”的人文实践直接决定社会和谐与进步发展，谋取实现人类生存身心自由，树立人类文明典范。

15、客观而言，地球生命、包括人类如何诞生及确切诞生时期，今人难以考证。

也就是说，没有充足理由断定人类是地球最初及永恒生命——以及万物之灵。

但是，可以断定，人类是自然界诸多生命曾主宰地球之后优胜劣汰——“合道则生，背道则亡”的成就——反映出天帝造化万物，并选择遵从其旨意的不同生命主宰地球。

以此，可以说，只有人类诞生之后，才有人格化的天帝存在。

如果人类违背天帝旨意，必然有其他生命以“道”的原则和方法取代人类主宰地球，人类或者不能够存活，或者任由其他生命支配和奴役——既是天帝旨意，又是大道选择。

16、依据能量不灭定律，如果人类不能够存活地球，则灵魂必然向其他时空转化。

如何转化？

能量及智慧低者，转化地球，为其他生命（邪灵动物）所主宰。

绝非虚言，现实生活“邪灵”附体祸害人类事例——各类精神病、顽固绝症、流行疫病等比比皆是。

只不过人类主宰地球，这种事例还相对属少数。

另如人类历史上暴政者，除自身邪淫外，受“邪灵”支配造成人类大范围劫难。

只有提升灵魂（元气）能量和智慧，向地球以外适宜生存的时空转移才是出路。

以此，人类有生必然有灭，没有绝对永恒，人类生存唯一重要意义在于立足世俗需求实现灵魂升华，相对实现身心自由。

17、本质而言，人类劫难唯一归结为心灵（灵魂）劫难，元气耗散，不知亦不能回归，坠入“邪气”侵袭苦海之中，非天帝所代表正神拯救与自我修炼不能免除。

所以，人类虔诚信仰天帝（及神界）价值和意义在于人类以“心灵回归——清静”方式获取造化人、神共同的本原——元气（混元真炁），以修持生命必须的能量及智慧。

接下来，人类又持续以“阴阳平衡”为特征的元气相对持久维持心灵清静，提升道德素养。

所谓“人不远道，道不远人”，以实现“我生存，众生亦生存；我自由，众生亦自由”，而实现人类生存（和谐秩序）良性循环。

以此，体现出（宗教）信仰与（元气）修炼的统一，具体表现为天帝教化，启发智慧，清静自然，节制欲望，化解仇恨，宽恕博爱……18、关于正、邪——天道循环，宇内没有绝对存在——“正、邪”只是概念上的划分和相对存在，正中有邪，邪中有正，正、邪象征生命或者事物生长、化育及衰败、消亡自然规律的内在因素及表象存在，并且相互转化，对生命存在或事物运转发挥相互依存重要作用——现代科学证明有“正、反”物质同时存在。

对生命体而言，正、邪有内外之分。

并由于生命存在“有诞生必然有消亡”自然固有规律，邪气通常不同程度胜过正气，以邪气占主导，所谓“十人九邪”。

这是任何生命包括人、神不可完全扭转的。

只有发挥人、神做为主观能动性，修养补充先天元气，才有可能相对改观——人、神元气充足，代表其“道行”或者说“功力”高深，也就是说元气造化万物、所固有阴阳平衡“清静”的能量和灵性相对较大，大于人体内邪（气）与外邪（气）总和的能量及灵性，而使正气暂时胜过邪气，即正气上升，邪气下降，使生命体身心相对逍遥自由。

以此，即便是神、更何况人唯有修持元气、超越“正、邪”才能相对持久实现身心自由，而摆脱或延缓正（神）转变为邪（魔）的生死轮回。

19、宗教对人类生存发挥重要积极作用。

但是，不可否认，（由于人性弊端）人类在宗教信仰过程中始终不可避免存在“不求真而信，不务实而信，不全面而信”—— “迷信”及宗教异化变质问题。

也就是说，迷信及异化不是宗教本质，而是宗教产生、传播、信仰过程不可避免的衍生品——有正信必然有迷信，有正统必然有异化，宗教必然存在某些不完善以及败坏声誉的诸多事例，或使宗教脱离“教化”内涵实质，仅存“教会”外在形式，产生“伪宗教”或不完善宗教，或严重发展到宗教对立面，产生所谓“邪教”——具有“精神鸦片”——欺骗性及伪科学性特征，极大伤害人类信仰情感及需求。

以此，世界任何宗教都存在宗教本身的两大派系或者说两大属性：“正教”与“邪教”，中国神话作品《封神演义》所谓“阐教”与“截教”——其不是某一宗教称谓，而是宗教本身“正、邪”两大属性的相对概念，核心问题在于是否遵从大道真理。

20、宗教代表不同地域文明及相对真理。

世界宗教冲突的主要原因在于对信仰（宇宙）至尊的割裂认识与专制独断——“唯我信仰才是真神，唯我信仰才是最高”。

同时，正是由于交流传播过程中“反客为主”的状况激化与挑起宗教冲突。

21、世界上任何一个宗教（只代表地域文明及相对真理）都不能独立解决世界问题。

世界宗教和谐共处在于遵从道德文明：培本固元，扶正祛邪，独立自主，和平共处，以己为本，以外为用，本用结合，和谐共存——体现出人类为同一“大道”所生、世界宗教和谐共存的必然性和必要性。

22、世界宗教“阐教”派系需要交流合作，条件成熟时召开“弘扬大道精神，树立宗教正信，共谋人类福祉”世界宗教大会，承担世界宗教和谐共处主导责任。

23、宗教信仰者以信仰与修炼的统一，人神沟通，道炁相融，追求自由而无时无刻不自由，消除愚昧而无时无刻不愚昧——永远是“道”的谦卑信仰、修炼者。

它让我们看到了一个民族对生命的敬仰，对自然的尊重以及对美好生活的向往。

本文作者：有书